何处惹尘埃

据说这句话来自神秀和慧能那两个偈子：

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

这世间存在的任何事物，都须要时时清理，否则都会蒙灰甚至变质。唯有当一切皆空时，才不须再做清理的工作，因为空无一物，灰尘无处可附着，因为空无一物，又有什么会变质腐烂呢？这是多么完美的一种状态！心境洁净并且宁静，毋须为任何事担忧或恐惧，不须为任何事焦虑或自责，不必为任何事悔恨或期待。

但是，如此的心境，现实中又有几人能做到？神秀的境界尚难以达致，更何况慧能。倘若能做到，也就是佛了，那也就不必在尘世间苦苦挣扎。

尘世之所以称之为尘世，自是充满灰尘的世间，万物躲不开灰尘的束缚。何曾见过一尘不染的镜子？没有。何曾感受过一尘不染的心灵？没有。所以，我们的心中必定会有尘，擦不掉，也抹不去。哪怕竭尽了全力想要保持清静，也不能完全脱离尘世间的纷纷扰扰。生老病死，儿女情长，勘不破尘事，为尘世而烦，也是太正常的事情了。  

我做任何事，总是过于认真，用心去做。虽然很多人总说游戏人间，乐得轻松，但是我却总是对人对事都要倾了心倾了情，这样的结果就是导致我的心千疮百孔，常常为了某些人某些事种下心结，自己解不开，别人更帮不上忙。很多时候也希望自己豁达，而我也能做到与世无争，心态平和，只是这世间太多尔虞我诈，太多逢场作戏，而我偏偏受不了遭人蒙骗，因此，灰尘不仅落在了心上，还嵌入了心里，拂之不去。于是，总是叹气，因为心脏负重累累，透不过气。

其实，烦恼皆有心生，烦恼皆为自寻。也因此，佛法中说：解脱苦、解脱烦的唯一方法就是舍“我”的存在。只要心中仍有“我”，就必然会遭遇困顿；只有摆脱自我，才能空如明镜，不惹尘埃，自然也就不会招惹烦恼。就因为这样，佛陀说：“我的德行是微不足道的。”因此神秀所言的：“拂拭尘垢”不能算是佛法的心髓。 

但我终究是个凡夫俗子，而且是个大大的凡夫俗子，在尘世中惹得一身灰尘，痛着，但也享受着这痛。既然无法四大皆空，既然无法避免心中有尘，那就接受这一点吧。毕竟不是人人都能做成佛，命中注定我为尘所困，那就坦然与尘相处。注定要有的烦恼、忧伤和痛苦，也就安然品尝吧。

佛对我说：你的心上有尘。

于是我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。

于是我将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。

于是我带着满是尘的心活着，心里有尘，心里却又无尘。